جب تصوف کو سمجھنے کی بات آتی ہے، تو کوئی مدد نہیں کر سکتا مگر “عشق” کے گہرے تصور سے متاثر ہو سکتا ہے۔ یہ کثیر جہتی اصطلاح صوفی فلسفہ کے اندر ایک خاص مقام رکھتی ہے، جو نہ صرف الہی کے لیے گہری اور پرجوش محبت کی علامت ہے بلکہ روح کے ایک تبدیلی کے سفر کو بھی مجسم کرتی ہے۔
When it comes to understanding Sufism, one can’t help but be captivated by the profound concept of “Ishq.” This multifaceted term holds a special place within Sufi philosophy, symbolizing not only a deep and passionate love for the Divine but also embodying a transformative journey of the soul.
صوفی دو طرح کی محبت کی بات کرتے ہیں۔ جسے وہ محب کہتے ہیں۔
اس کا مطلب ہے عام محبت، لمحاتی، جزوی۔ ایک لمحہ وہ ہے، دوسرا لمحہ ختم ہو گیا۔ اس کی کوئی گہرائی نہیں، شدت نہیں۔ آپ اسے جذبہ کہتے ہیں، لیکن یہ جذبہ نہیں ہے۔ یہ کوئی ایسا شعلہ نہیں ہے جو تمہیں جلا سکے۔ تم اس سے بھڑکتے نہیں بنتے۔ یہ آپ کے کنٹرول میں کچھ رہتا ہے. آپ اس کی زد میں نہیں آتے، آپ اس میں اپنے آپ کو نہیں کھوتے۔ آپ قابو میں رہیں۔ یہ وہ قسم نہیں ہے جو آپ کے وجود کو بدل دیتی ہے۔
Sufis talk about two kinds of love. One they call muhabbah;
it means the ordinary love, momentary, partial. One moment it is there, another moment it is gone.It has no depth, no intensity. You call it passion, but it is not passionate. It is not such a flame which can burn you. You don’t become aflame with it; it remains something under your control. You don’t become possessed by it, you don’t lose yourself in it.You remain in control.
دوسری قسم کی محبت، حقیقی محبت. مستند محبت، صوفی اسے عشق کہتے ہیں۔
چونکہ ایک شخص کا جسم، دماغ اور روح ہے، اس لیے ان تینوں جہتوں کا احاطہ کرنے کے لیے ایک ہمہ جہت لفظ کی ضرورت ہے۔ یہ فارسی لفظ ’’عشق‘‘ ہے۔ لغت نگار جوہری (متوفی 453/1061) نے ’’عشق‘‘ کی لفظی تعریف کی ہے، ’’محبت میں حد سے زیادہ ہونا (الحب)‘‘۔ یہ لفظ ‘آ-شا-ق’ ایک آئیوی پودے کی جڑ سے ماخوذ ہے۔ یہ کوہ پیما اپنے آپ کو دوسرے پودوں کے گرد سمیٹتا ہے۔ اس طرح عاشق یا ’عاشق‘ اپنی کوتاہیوں سے اندھا ہو کر محبوبہ یا معشوقہ کے ساتھ الجھنے کے جذبے کی ایک زبردست شدت محسوس کرتا ہے۔ یہ عشق الٰہی ہے بغیر کسی شرط کے۔ صوفیاء کے ذریعہ استعمال ہونے والے اس لفظ ’’عشق‘‘ کا مطلب پوری شدت کے ساتھ محبت ہے۔ کوئی اس میں گم ہے، کوئی اس کے قبضے میں ہے۔ ایک اس میں دیوانہ ہو جاتا ہے۔ اس میں خدا کے لیے انسان کی محبت بھی شامل ہے۔ تو یہ پاکیزہ محبت ہے جس میں کوئی ہوس نہیں ہے۔
Since a person has a body, mind and soul, an all-encompassing word is needed to cover these three dimensions. This is the Persian word ‘ishq’. The lexicographer Jawhari (d. 453/1061) defined ‘ishq, literally, as “being excessive in love (al-hubb). The word is derived from the root ‘a-sha-qa’ an ivy plant. This climber winds itself around other plants. Thus, the lover or ‘the Ashiq’ feels an overpowering intensity of his passion to entwine with the beloved or Mashouka, blinded by her shortcomings.This is love divine without any conditions. This word used by the Sufis, ‘ishq’ means love with total intensity. One is lost in it, one is possessed by it. One goes mad in it. It also includes man’s love for God. So it is pure love with no lust.
غزالی نے ایک حدیث کو نوٹ کیا جس میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے “شدید محبت” (عشق) کی بات کی ہے: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: “جو شخص شدید محبت محسوس کرتا ہے، نیک ہے، اپنی محبت کو چھپاتا ہے، اور پھر مر جاتا ہے، یقیناً شہید ہو کر مریں گے۔‘‘
Ghazali noted a hadith in which the Prophet (pbuh) spoke of “intense love” (‘ishq): The Messenger of God (pbuh) stated, “Whoever feels intense love, is virtuous, keeps his love hidden, and then dies, he will indeed die as a martyr.”
یہ لیلیٰ مجنو کے رومانوی افسانے سے امر ہے۔ عاشق مجنون اس حقیقت سے غافل تھا کہ اس کی محبوبہ لیلیٰ سیاہ فام تھی۔ وہ اس کے لیے تڑپتا رہا – یہاں تک کہ اسے خدا سے بھی اونچا کر دیا۔ مجنوں نے بہت سی مشکلات کا سامنا کیا لیکن لیلیٰ کے لیے اپنے ‘عشق’ میں کبھی ڈگمگانے نہیں دیا۔
This is immortalised by the romantic fable of Laila-Majnu. The lover, Majnu, was oblivious to the fact that his beloved Laila was dark skinned. He continued to yearn for her – even putting her higher than God. Majnu faced many hardships but never wavered in his ‘ishq’ for Laila.
بہت مشہور صوفی بزرگوں میں سے ایک حضرت بایزید بسطامی رحمۃ اللہعلیہ اکثر خوشی کی حالت میں رہتے۔ حضرت بایزید بسطامی رحمۃ اللہ علیہ نے چالیس سال تک کھانا نہیں کھایا۔ اس نے پورا سال پانی نہیں پیا۔ وہ اکثر کہا کرتا تھا کہ ’’میرا نفس مجھے پریشان کرتا ہے اس لیے میں اسے کھانے پینے سے محروم رکھتا ہوں‘‘۔ جب لوگ اس سے پوچھتے کہ وہ کیسے بچ گیا تو وہ کہتا کہ میرا رب اللہ مجھے رزق دیتا ہے۔ جب میں اپنے محبوب کے عشق میں غرق ہو جاتا ہوں تو وہ میرے اندر ایک ایسی کیفیت پیدا کر دیتا ہے جس سے مجھے سیرابی محسوس ہوتی ہے۔‘‘ حضرت بایزید بسطامی رحمۃ اللہ علیہ اکثر شعورِ الٰہی میں جذب ہو جاتے تھے اور اسی حالت میں یہ دعویٰ کرتے تھے۔ خود الوہیت ہونا۔
One of the very famous Sufi Saints Hazrat Bayazid Bastami (RA) would remain in a state of ecstasy often. Hazrat Bayazid Bastami (RA) did not eat for 40 years. He did not drink water for an entire year. He would often say that ‘My nafs (Lower self) bothers me so I deprive it of food and drink’. When people would ask him how he survived, he would say that ‘My Lord Allah provides for me. When I immerse myself in the Ishq (Love) of my Beloved, he creates a state in me which makes me feel satiated.’ Hazrat Bayazid Bastami (RA) was often absorbed in the state of Divine consciousness and in this state, he would claim to be Divinity itself.
مولانا رومی (متوفی 672/1273) نے اپنی پرجوش شاعری کے مجموعے دیوان شمس تبریزی کی تعریف میں کہا ہے،
یہ محبت بہت عمدہ ہے، یہ محبت جو ہم میں ہے بہت عمدہ ہے، اے خدا! اتنا نفیس، اتنا اچھا اور اتنا خوبصورت، اے خدا! ذہی‘ عشق ظہی‘ عشق، کاہ ما راست خدا، چی نگز است یو چی خب است چی زیبست خدایا۔
Mawlana Rumi (d. 672/1273), in his collection of ecstatic poetry, the Divan-i Shams-i Tabrizi, exclaims in praise,
This love is so fine, this love that we have is so fine, O God!
So exquisite, so good, and so beautiful, O God! Zihi ‘ishq zihi ‘ishq, kah ma rast khudaya,
Chi naghz ast u chi khub ast chi zibast khudaya.
لفظ ‘عشق’ کا ذکر کریں اور آپ صوفیائے کرام، ان کی شاعری، ان کی موسیقی اور ان کے رقص کے لیے جادوئی دروازے کھول دیتے ہیں۔ دل کی پوشیدہ گہرائیوں کو چھونے والی چند انتہائی اشعار انگیز نظمیں ’عشق‘ کے لیے لکھی گئی ہیں۔ عاشق بننا ایک کوانٹم لیپ ہے: یہ ایک غیر حسابی قدم ہے۔ یہ صرف پاگلوں کے لیے ہے۔ لیکن خدا صرف پاگلوں کے لیے ہے۔ جو حساب لگاتے ہیں وہ بازار کا حصہ رہتے ہیں۔ حساب آپ کو دنیا میں رکھتا ہے۔
Mention the word ‘ishq’ and you open the magic door to the Sufi mystics, their poetry, their music and their dance. Some of the most evocative poems that touch the hidden depths of the heart (indeed, the soul) have been composed for ‘ishq’.To become an Ashiq is a quantum leap: it is a non-calculated step. It is only for the mad ones. But God is only for the mad ones. Those who calculate remain part of the marketplace. Calculation keeps you in the world.
صوفیوں نے عشق پیدا کرنے کے طریقے اور طریقے تلاش کیے ہیں۔ یہی سارا صوفی کیمیا ہے: تم میں عشق کیسے پیدا کیا جائے، ایسا جذبہ کیسے پیدا کیا جائے کہ اس کی لہر پر سوار ہو کر انتہا تک پہنچ جائے۔
Sufis have found ways and methods of how to create ishq. That is the whole sufi alchemy: how to create ishq in you, how to create such passion that you can ride on the wave of it and reach to the ultimate.
تصوف انسانی شعور میں ایک عظیم تجربہ ہے: انسانی شعور کو عشق میں کیسے بدلا جائے۔ یہ کیمیا ہے؛ عدم ہونا وجود کا راستہ ہے، اور محبت غائب ہونے کا سب سے مناسب طریقہ ہے۔ محبت اور انا ایک ساتھ نہیں چل سکتے۔ اور اگر آپ محبت میں پڑ جاتے ہیں تو … انا ختم ہو جائے گی۔ محبت پھر صوفی راستے پر ایک اسٹیشن ہے۔
Ishq
Sufism is a great experiment in human consciousness: how to transform human consciousness into ishq. It is alchemy.Non-being is the way to being, and love is the most adequate method to disappear.If you decide in favor of the ego you will have to remain loveless. Love and ego cannot go together.And if you fall in love …the ego must disappear. LOVE then is a station on the sufi path.
الغزالی نے اپنی کیمیا آف ہیپی نیس (کیمیا ی سعادت) میں ایک حیرت انگیز طور پر پرجوش اقتباس میں ’عشق‘ کو وہ چیز سمجھا ہے جو ذکر الٰہی (ذکر) کی مشق کے چوتھے اور آخری مرحلے میں پیدا ہوتا ہے۔ یہ چوتھا مرحلہ اس وقت ہوتا ہے جب
In a strikingly ecstatic passage in his Alchemy of Happiness (Kimiya-yi sa‘adat), al-Ghazali considers ‘ishq as that which arises in the fourth and final stage of practicing the remembrance of God (dhikr). This fourth stage occurs when
“ذکر کا مقصد دل پر حاوی ہے (اور وہ چیز خدا حق ہے – ذکر نہیں)۔ یہ یک طرفہ محبت (محبتِ مفرد) کا نتیجہ ہے جسے “شدید محبت” (‘عشق) کہتے ہیں۔ عشق میں جلنے والے عاشق کا دل ہمیشہ معشوق کے ساتھ ہوتا ہے، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ محبوب کے ساتھ دل کی شدید مصروفیت کی وجہ سے، محبوب کا نام بھلا دیا جا سکتا ہے، جب انسان اس قدر غرق ہو جاتا ہے اور اپنی ذات اور ہر چیز کو بھول جاتا ہے، سوائے خدا (حق) کے –
تو تصوف کے راستے کے آغاز پر پہنچ جاتا ہے، صوفی اس حالت کو “فنا” کہتے ہیں اور ’’موجود نہیں‘‘ (نستی)؛ یعنی ذکر الٰہی کے نتیجے میں ہر چیز ناپید ہو گئی اور ایسا شخص بھی غیر ہو گیا، یعنی وہ شخص جو اپنے نفس کو بھول گیا ہو۔ اگر محبت نہ ہو تو انا ہو سکتی ہے۔ اگر محبت ہے تو انا نہیں ہو سکتی۔ اور اس کے برعکس، اگر انا چھوڑ دی جائے تو محبت ہر طرف سے آتی ہے۔ ایک صوفی صوفی کہتا ہے:
.میں نے اکثر آپ کے بارے میں سوچا۔ کہ میں مکمل طور پر آپ بن گیا ہوں۔ آہستہ آہستہ تم قریب آتے گئے۔ اور آہستہ آہستہ لیکن آہستہ آہستہ میں چلا گیا
“the object of the remembrance dominates the heart (and that object is God-Haqq – not the remembrance)…. This is the result of one-pointed love (mahabbat-i mufrad), which is called “intense love” (‘ishq). The heart of the lover who is burning with love (‘ashiq-i garmraw) is always with the Beloved (ma’shuq). It might even occur that on account of the intense degree of preoccupation of the heart with the Beloved, the name of the Beloved may be forgotten. When one becomes so drowned and forgets one’s self and everything – except God (Haqq) –